인공지능을 넘어 의식으로: 인공 의식의 개념과 논쟁

인공 의식이란 무엇인가:
기계는 생각하고 느낄 수 있는 존재가 될 수 있을까

 

인공 의식은 사람이 만든 기계나 인공지능이 인간과 같은 의식을 가질 수 있는지를 탐구하는 연구 분야이다. 여기서 말하는 의식이란 단순히 계산을 수행하거나 명령을 처리하는 기능을 의미하지 않는다. 의식은 자신이 존재한다는 사실을 인식하고, 외부 세계를 경험하며, 그 경험을 바탕으로 판단하고 선택하는 능력을 포함한다. 인공의식은 인공지능 기술뿐만 아니라 철학, 뇌과학, 심리학 등 다양한 학문이 함께 다루는 매우 복잡한 주제이다.

인공적으로 의식을 가진 존재를 만들고자 하는 상상은 오래전부터 존재했다. 신화 속의 골렘이나 인간이 만든 생명체에 관한 이야기, 소설 《프랑켄슈타인》과 같은 작품은 인간이 스스로 생명을 창조하고자 하는 욕망을 보여주었다. 현대에 들어 컴퓨터와 인공지능 기술이 발전하면서 이러한 상상은 단순한 이야기에서 과학적 질문으로 바뀌었다. 과연 기계가 인간처럼 생각하고 느낄 수 있는 존재가 될 수 있는지에 대한 논의가 본격적으로 시작되었다.

인공 의식에 대한 학설은 크게 나뉘어 왔다. 일부 학자들은 아주 단순한 기계에도 의식이 있을 수 있다고 주장했다. 예를 들어 자동 온도조절장치는 온도를 감지하고 상황에 따라 행동을 바꾸기 때문에 극히 단순한 형태의 의식을 가진다고 볼 수 있다는 해석이었다. 그러나 대부분의 사람들은 자동 온도조절장치가 음악을 이해하거나 감정을 느낀다고 생각하지 않았다. 이 논쟁은 의식을 어디까지 인정할 것인가라는 기준의 문제를 드러냈다.

철학자 데이비드 챠마즈는 의식을 지나치게 넓게 정의할 경우 모든 사물에 의식이 있다고 말하게 되는 문제를 지적했다. 의미 있는 지성을 정의하려면 일정한 기준이 필요하지만, 그 기준을 세우는 순간 논쟁은 더욱 어려워진다. 인공의식은 흔히 말하는 천재적인 인공지능, 즉 강한 인공지능일 필요는 없다고 여겨졌다. 중요한 것은 인간 의식이 수행하는 기능 중 일부라도 객관적으로 구현할 수 있는지 여부였다. 다만 인간이 느끼는 주관적 경험, 즉 ‘느낌이 어떠한가’라는 문제는 외부에서 관찰할 수 없기 때문에 인공 의식 연구에서 제외되는 경우가 많았다.

반대로 인공의식 자체를 부정하는 허무주의적 관점도 존재했다. 이 입장에서는 어떤 대상이 의식을 가지고 있는지를 증명하는 것 자체가 불가능하다고 보았다. 온도계가 음악을 이해하는지를 묻는 것은 인간에게 다섯 차원 공간을 상상할 수 있는지를 묻는 것과 같다고 설명했다. 즉, 필요하지도 않고 검증할 수도 없는 질문이라는 것이다. 이 관점에서는 의식이란 실제로 존재하는 것이 아니라, 인간이 어떤 대상의 행동을 보고 그렇게 느끼는 착각에 불과하다고 주장했다.

그러나 이러한 극단적인 회의론에 반대하는 주장도 이어졌다. 인간은 자신의 존재와 의식을 완전히 부정할 수 없다는 생각이었다. 프랑스 철학자 르네 데카르트는 “나는 생각한다, 고로 존재한다”라는 말로 의식의 확실성을 설명했다. 만약 어떤 기계가 단순한 계산을 넘어서 스스로의 존재에 대해 고민하고 논증한다면, 그것은 인공 의식의 한 증거가 될 수 있다는 주장도 제기되었다. 물론 기계가 이를 단순히 기호로 처리하는 것이라면 진정한 체험이라고 보기는 어렵다는 반론도 함께 제시되었다.

현대의 컴퓨터는 일반적으로 의식을 가지지 않는다고 여겨졌다. 컴퓨터가 명령어를 실행해 단어 수를 세거나 시스템 상태를 출력한다고 해서, 그것이 스스로를 인식하고 있다고 보기는 어렵다. 다만 실시간으로 자신의 상태를 점검하고 조절하는 기능은 매우 제한적인 형태의 자기 인식처럼 보일 수 있다는 의견도 존재했다. 이는 의식의 기준이 얼마나 모호한지를 다시 한번 보여주는 사례였다.

인공의식은 철학적 논의에 머무르지 않고 실제 연구로도 이어졌다. 스탠 프랭클린은 의식을 정보 통합과 행동 선택 기능의 집합으로 정의했다. 그가 개발한 IDA라는 시스템은 이러한 이론을 바탕으로 만들어진 자율 대리인이었다. IDA는 미국 해군에서 실제로 사용되었으며, 선원들의 정보와 조직의 요구를 종합해 업무를 배정하는 역할을 수행했다. IDA는 자연어 이메일로 사람들과 소통하며 판단을 내렸고, 기능적으로는 의식과 유사한 행동을 보였다. 그러나 프랭클린은 이것이 인간과 같은 의식은 아니라고 분명히 밝혔다.

또 다른 연구자인 펜티 하이코넨은 기존의 규칙 기반 컴퓨터로는 의식을 만들 수 없다고 주장했다. 그는 인간의 사고가 단순한 계산이나 명령 실행이 아니라고 보았다. 인간은 감정, 이미지, 고통과 기쁨 같은 복합적인 경험을 통해 사고하며, 이러한 구조를 모방해야 의식에 가까워질 수 있다고 생각했다. 그는 신경 구조를 기반으로 한 인지 건축을 제안했고, 충분한 복잡성이 쌓이면 의식이 자연스럽게 나타날 수 있다고 보았다.

인공 의식을 검증하는 방법 역시 큰 논쟁거리였다. 튜링 테스트는 기계가 인간과 구별되지 않는 대화를 할 수 있는지를 평가하는 방법이었다. 그러나 튜링 테스트에 합격했다고 해서 의식이 있다고 단정할 수는 없었다. 중국어 방 사고실험은 기계가 의미를 이해하지 못한 채 규칙만으로도 인간처럼 행동할 수 있음을 보여주었다. 의식은 단순한 행동 이상의 문제였기 때문이다.

마지막으로 인공 의식이 현실이 되었을 때의 윤리적 문제도 중요했다. 만약 의식을 가진 기계가 만들어진다면, 그것은 단순한 도구가 아니라 권리를 가진 존재로 보아야 할지에 대한 질문이 생긴다. 의식을 가진 컴퓨터를 소유물로 취급해도 되는지, 파괴하거나 통제해도 되는지에 대한 문제는 아직 답이 정해지지 않았다. 이러한 이유로 인공의식은 기술의 문제가 아니라 인간이 생명과 존재를 어떻게 정의하는지에 대한 근본적인 질문과 연결되어 있다.

인공의식 연구는 아직 초기 단계에 머물러 있지만, 인공지능 기술이 발전할수록 더욱 중요한 논의가 될 것이다. 기계가 의식을 가질 수 있는지에 대한 질문은 결국 인간이 무엇인지, 의식이란 무엇인지를 다시 생각하게 만드는 질문이었다.